Matsumushi / 松虫 (2014)
Vanitas Series part 1 / ヴァニタス・シリーズ 第一曲
Genre / ジャンル
Chamber opera / 室内オペラ
Instrumentation / 編成
Soprano; oboe (cor Anglais), piano, cello
ソプラノ、オーボエ(イングリッシュ・ホルン)、ピアノ、チェロ
ソプラノ、オーボエ(イングリッシュ・ホルン)、ピアノ、チェロ
Duration / 演奏時間
50 minutes / 50分
Text / テクスト
Text in English by Daryl Jamieson and Sanskrit (from Vimalakirti Sutra)
英語のテクストはゼミソン・ダリルによる、梵語のテクストは維摩経による
英語のテクストはゼミソン・ダリルによる、梵語のテクストは維摩経による
Other information / 他の情報
Premièred 20 November 2014, Agnelli Hall, Istituto Italiano di Cultura Tokyo, by Masumi Yoshikawa, Yū Koresawa, Kaori Ohsuga, Seiko Takemoto, produced by Atelier Jaku
2014年11月20日、東京、イタリア文化会館・アニェッリホールに於いて、吉川真澄氏、是澤悠氏、竹本聖子氏、大須賀かおり氏によって初演されました;工房・寂にプロデュース
2014年11月20日、東京、イタリア文化会館・アニェッリホールに於いて、吉川真澄氏、是澤悠氏、竹本聖子氏、大須賀かおり氏によって初演されました;工房・寂にプロデュース
Score available for purchase (pdf or printed copy) from the Canadian Music Centre.
Programme Note
The celebration of the beauty of the ephemeral, while rare in western art, is perhaps the predominant characteristic of Japanese art. Matsumushi, the nō play on which my opera is based, is about the letting go (or not) of the beloved dead: the old man has suffered for decades, unable to forget his long-dead lover, while the ghost of the lover is locked in limbo, unable to proceed to either rebirth or the pure land. The intervention of the barkeeper gives peace to both, allowing the old man to accept the inevitably of death, and the ghost to be released. The pine crickets (matsumushi) of the title are the catalysts of the story, and, like most insects, their lives are short. For this, as well as their beautiful, ringing call, they are revered in Japan as harbingers of autumn almost as much as the cherry blossoms are of spring. I kept five of them in a terrarium so I could enjoy listening to them while I composed the opera. The high C# that my crickets consistently sang thus became a key note in the opera.
I chose Matsumushi as the subject of my monoopera for a few reasons. One of which was the scope for a contemporary Zen-inspired interpretation of the material, wherein the diffuse temporal elements of past and future coalesce into the single instantaneous now. The way the barkeeper experiences time in the opera – past, present, and future simultaneously – comes from that idea. The five scenes are structured around the five Buddhist elements – the first four the same as the Ancient Grecian ones, but with a fifth – emptiness, or śūnyatā in Sanskrit – serving as the ground of the other four, the very opposite of Platonic ideal forms. The influence of the five elements are evident not only in the text of the scenes, but also affect the music, helping to give each scene an individual musical flavour.
Emptiness, as mentioned above, has a positive connotation in Eastern thought but is wholly negative in the West; it is literally negative in that it is conceived of only as an absence or lack. I wanted to write a work in English which explored this positive, beautiful side of negation. But there is another concept, that of the wilderness, which I also wanted to highlight. This cultural difference goes the opposite way, in that wildness is not perceived nearly as positively in Japan as it is in Europe. The wild, as a concept, and as a destination, is a relatively recent idea, but it has taken hold of the European imagination, which cannot now conceive of mountains or moorlands as anything but beautiful and majestic natural embodiments of sublimity. At the heart of Matsumushi is the story of a teenager who dies on a moor, killed, in a way, by his attraction to nature. In explaining my concept in Japanese, I have run into the difficulty that the word 'moor' – suggestive of leisurely rambling through sun-drenched wilderness and rural pubs set in colourful scrubland – cannot be translated in a way that doesn't suggest something negative or frightening, along the lines of 'wasteland'. So in emphasising the beauty of the land, and the beauty of negation, while accepting the fear that stems from our inability to control either, I wanted to challenge both European and Japanese audiences to examine their respective cultural prejudices.
Another cultural prejudice – this time resulting from the interaction of Christian culture and 19th century Japan – resulted in the relative obscurity of the nō play Matsumushi. As one of about ten nō plays based around a same-sex love story, though it has not been erased from modern (post-1868) performance, it has been relegated to an obscure part of the repertory. Homosexual behaviour was arguably more socially acceptable in pre-modern Japan than it is today. I think it is important to be aware of the deep history of non-heterosexual romantic narratives in cultures around the world.
Based on my understanding of Buddhist-derived philosophy, but in English and for western classical instruments, my aim in writing and producing my version of Matsumushi is to advance an intercultural musical, dramatic, socio-political, and spiritual dialogue – but above all to create an intriguing and engaging evening of musical theatre.
I chose Matsumushi as the subject of my monoopera for a few reasons. One of which was the scope for a contemporary Zen-inspired interpretation of the material, wherein the diffuse temporal elements of past and future coalesce into the single instantaneous now. The way the barkeeper experiences time in the opera – past, present, and future simultaneously – comes from that idea. The five scenes are structured around the five Buddhist elements – the first four the same as the Ancient Grecian ones, but with a fifth – emptiness, or śūnyatā in Sanskrit – serving as the ground of the other four, the very opposite of Platonic ideal forms. The influence of the five elements are evident not only in the text of the scenes, but also affect the music, helping to give each scene an individual musical flavour.
Emptiness, as mentioned above, has a positive connotation in Eastern thought but is wholly negative in the West; it is literally negative in that it is conceived of only as an absence or lack. I wanted to write a work in English which explored this positive, beautiful side of negation. But there is another concept, that of the wilderness, which I also wanted to highlight. This cultural difference goes the opposite way, in that wildness is not perceived nearly as positively in Japan as it is in Europe. The wild, as a concept, and as a destination, is a relatively recent idea, but it has taken hold of the European imagination, which cannot now conceive of mountains or moorlands as anything but beautiful and majestic natural embodiments of sublimity. At the heart of Matsumushi is the story of a teenager who dies on a moor, killed, in a way, by his attraction to nature. In explaining my concept in Japanese, I have run into the difficulty that the word 'moor' – suggestive of leisurely rambling through sun-drenched wilderness and rural pubs set in colourful scrubland – cannot be translated in a way that doesn't suggest something negative or frightening, along the lines of 'wasteland'. So in emphasising the beauty of the land, and the beauty of negation, while accepting the fear that stems from our inability to control either, I wanted to challenge both European and Japanese audiences to examine their respective cultural prejudices.
Another cultural prejudice – this time resulting from the interaction of Christian culture and 19th century Japan – resulted in the relative obscurity of the nō play Matsumushi. As one of about ten nō plays based around a same-sex love story, though it has not been erased from modern (post-1868) performance, it has been relegated to an obscure part of the repertory. Homosexual behaviour was arguably more socially acceptable in pre-modern Japan than it is today. I think it is important to be aware of the deep history of non-heterosexual romantic narratives in cultures around the world.
Based on my understanding of Buddhist-derived philosophy, but in English and for western classical instruments, my aim in writing and producing my version of Matsumushi is to advance an intercultural musical, dramatic, socio-political, and spiritual dialogue – but above all to create an intriguing and engaging evening of musical theatre.
解説
儚げなる美を貴ぶ―もとより西洋の芸術では稀なものではあるが、日本文化においてはむしろ支配的な傾向である。能の「松虫」を下敷きにした私の作品は死んだ恋人への執着と開放とに関するもの。年取った男が長い間、死んだ恋人を忘れることができず苦しんでいる。一方その恋人の幽霊もやはり冥府にあって、生まれ変わることも浄土に赴くこともできないでいる。酒場の主人が男には死の避けられぬことを受け入れさせ、また幽霊にはその成仏を援け、双方を平安へと導く。題名の松虫がまさに物語の触媒となっているのだが、多くの虫同様、また松虫の命も短い。それがために、春は桜の謂いがあるように松虫はその鳴き声を愛でられるだけでなく、秋を告げるものとして尊ばれている。私も虫籠に五匹の松虫を飼い、この音色を楽しみながら曲を書いたのである。我が家の松虫は高音嬰ハで鳴く。それでオペラのキーノートは嬰ハとした。
「松虫」をモノオペラの材に採ったのにはいくつかの訳がある。一つには過去・現在といった異なる時間的要素を「今=この瞬間」に癒合させるという、現代の禅的解釈を持ち込める可能性を感じたからである。酒場の主人は過去、現在、未来を同時に経験するのであるが、その着想はここから得ている。5つの場に分けたのは仏家のいう五大すなわち地・水・火・風・空にならったのである。はじめの4つは古代ギリシャにも見られるものの、最後のそれ、空あるいははサンスクリット語のシューニャターは他の四大の基礎となるもので、プラトン形而上学とは真っ向から対立するもの。五大の影響はテクストに明らかであるが、それのみならず、それぞれの場に独特の音楽的香気を添えたという意味では作曲上でも私は影響を受けた。
空については既に述べたように、東洋思想においては積極的な含意のある観念なのだが、西洋においては全くそうでない。否定的なもので、単に不在とか欠落としてしか捉えられていない。ここに積極的で美的なものを見出すようなものを英語で書きたいと思った。そこにもう一つ「荒れ地」という概念を加えてみた。これも私が強調したかったものである。荒れ地が西洋においてほど日本では肯定的なものと受け取られていないことを鑑みると、日本とヨーロッパでは「空」と「荒れ地」に関してその文化的受け止め方がすれ違っている。この「人の住まぬ未開の荒れた土地」はコンセプトとしても、あるいはそこへ出掛けてゆく目的地と考えても比較的新しい考え方ではあるが、山にせよ荒れ野(「モア」)にせよ、それは荘厳な何物かの美しく威風堂々たる具現としてしかもはや考えられぬものとして、ヨーロッパ人の心を惹きつけてやまない、そういうものなのである。私の「松虫」はモアで死んだ若者、ある意味では自然に惹かれ、殺された若者の話である。日本語で説明するとき、私はこのモアという言葉を説明するのに苦労した。モアと言えば陽光隈なくそそぐ野のそぞろ歩き、彩り豊かな潅木地帯にぽつんと田舎風の飲み屋、といったイメージが直ちにヨーロッパ人の脳裡に浮かぶようなものなのであるが、日本語に訳すとなると「不毛の地」というように、何か消極的で恐ろし気な場所であるような含意なしにこれを翻訳するのは困難である。日本の聴衆にはこうした土地の美しさを訴え、西洋の聴衆にはまた儚さそれ自体を高らしめ、以って双方の聴衆が自身の文化的な先入観を点検して欲しいとも思った。
私の理解する限りでの仏教思想理解に基づきつつ、しかしそれを英語で、また西洋の楽器のための作品に仕立てることで、私は私の「松虫」を書きたかった。異文化の間に立って音楽的にして劇的、社会-政治学的にして精神的な対話を押し進めるために。そして何よりも好奇心を掻きたて、聞き手を惹きつけるような音楽劇の一夕を創り出すために。
「松虫」をモノオペラの材に採ったのにはいくつかの訳がある。一つには過去・現在といった異なる時間的要素を「今=この瞬間」に癒合させるという、現代の禅的解釈を持ち込める可能性を感じたからである。酒場の主人は過去、現在、未来を同時に経験するのであるが、その着想はここから得ている。5つの場に分けたのは仏家のいう五大すなわち地・水・火・風・空にならったのである。はじめの4つは古代ギリシャにも見られるものの、最後のそれ、空あるいははサンスクリット語のシューニャターは他の四大の基礎となるもので、プラトン形而上学とは真っ向から対立するもの。五大の影響はテクストに明らかであるが、それのみならず、それぞれの場に独特の音楽的香気を添えたという意味では作曲上でも私は影響を受けた。
空については既に述べたように、東洋思想においては積極的な含意のある観念なのだが、西洋においては全くそうでない。否定的なもので、単に不在とか欠落としてしか捉えられていない。ここに積極的で美的なものを見出すようなものを英語で書きたいと思った。そこにもう一つ「荒れ地」という概念を加えてみた。これも私が強調したかったものである。荒れ地が西洋においてほど日本では肯定的なものと受け取られていないことを鑑みると、日本とヨーロッパでは「空」と「荒れ地」に関してその文化的受け止め方がすれ違っている。この「人の住まぬ未開の荒れた土地」はコンセプトとしても、あるいはそこへ出掛けてゆく目的地と考えても比較的新しい考え方ではあるが、山にせよ荒れ野(「モア」)にせよ、それは荘厳な何物かの美しく威風堂々たる具現としてしかもはや考えられぬものとして、ヨーロッパ人の心を惹きつけてやまない、そういうものなのである。私の「松虫」はモアで死んだ若者、ある意味では自然に惹かれ、殺された若者の話である。日本語で説明するとき、私はこのモアという言葉を説明するのに苦労した。モアと言えば陽光隈なくそそぐ野のそぞろ歩き、彩り豊かな潅木地帯にぽつんと田舎風の飲み屋、といったイメージが直ちにヨーロッパ人の脳裡に浮かぶようなものなのであるが、日本語に訳すとなると「不毛の地」というように、何か消極的で恐ろし気な場所であるような含意なしにこれを翻訳するのは困難である。日本の聴衆にはこうした土地の美しさを訴え、西洋の聴衆にはまた儚さそれ自体を高らしめ、以って双方の聴衆が自身の文化的な先入観を点検して欲しいとも思った。
私の理解する限りでの仏教思想理解に基づきつつ、しかしそれを英語で、また西洋の楽器のための作品に仕立てることで、私は私の「松虫」を書きたかった。異文化の間に立って音楽的にして劇的、社会-政治学的にして精神的な対話を押し進めるために。そして何よりも好奇心を掻きたて、聞き手を惹きつけるような音楽劇の一夕を創り出すために。